Серед городян і селян Японії колись були широко поширені чаювання, звані "чайними зборами". На відміну від розкішних чайних турнірів аристократів, це були скромні, часом мовчазні зустрічі. Так сформувалася неповторна естетика японського чаювання з її внутрішньою зосередженістю і душевним згодою учасників.
До Японії чай потрапив в VIII ст. Його могли привезти буддійські ченці з Китаю, Кореї або Індії, а також японські мандрівники, які відвідували Китай. Вважається, що перші плантації чаю були розбиті ченцем Сайсё в Кіото, біля підніжжя гори Хейдзан, в 802 р Однак тільки з XII в. вживання чаю набуває в Японії широке поширення. Це було пов'язано з діяльністю священика Ейсая (1141-1215). Він привіз з Китаю чайні кущі і став вирощувати чай при дзен-буддійському монастирі. Чай підносили Будді. Його пили під час релігійних ритуалів і медитацій. Ейсай в своїх творах особливо підкреслював користь чаю для збереження і зміцнення здоров'я.
Поширенню культури чаю і чаювання сприяв і засновник іншого напряму дзен-буддизму в Японії - священик Доген (1200-1253). У XII-XV ст. з посиленням впливу дзен-буддійських монастирів пиття чаю стає популярним не тільки серед ченців, але і серед самураїв, городян, арістократов.Начіная з XII в. з Китаю до Японії проникає спосіб приготування подрібненого чаю. Звідти ж прийшов і звичай влаштовувати своєрідні розваги у формі чайних турнірів. Спочатку такі турніри проводили ченці в монастирях, причому в них брали участь і самураї - прихильники дзен-буддизму. Особливо широке поширення чайні турніри отримали в XIV-XV ст. В ході чайного турніру гості повинні були відібрати "хороші" і "погані" сорти. Той, хто правильно вгадував більше число сортів, відзначався призом.
Філософією і естетикою дзен-буддизму мистецтво чаювання збагатив буддійський монах Мурата дзюку. Він проповідував, що істина Будди може бути пізнана навіть в жестах, що супроводжують наповнення чайної чаші гарячою водою (мова жесту має в буддизмі, як, втім, і в багатьох інших релігіях, величезне значення). Він стверджував, що чайна церемонія - це не просто вживання певного напою, а спосіб долучитися до філософії мистецтва пиття чая.Прі дворі сьогуна Асікага Мурата став використовувати для чайної церемонії крихітну кімнатку Додзінсай. Розкішним бенкетам чайних турнірів він протиставив природність і простоту. Чайна церемонія, яку Мурата проводив сам, була спробою відмовитися від турбот і тягот тлінного світу, піти від суворої дійсності в обстановку тиші і уміротворенності.Мурата вперше сформулював чотири принципи чайної церемонії: гармонія ( "ва"), шанобливість ( "Кей"), чистота ( "сей") і тиша, спокій ( "Секі"). Причому тиша, спокій розумілися їм як просвітлене самотність. Символом принципу "вабі" як прагнення до простоти і природності Мурата дзюку вважав образ самотньої гілочки квітучої сливи в засніженому лісі.
Продовжувачем справи Мурат став майстер Дзео Такено (1502-1555). Йому належить заслуга створення чайного будиночка (тясицу), в якому проводилась сама церемонія. Виходячи з принципу "вабі", Такено надав тясицу вид невеликого селянської хати з солом'яною стріхою. При проведенні чайної церемонії Такено став широко використовувати керамічні посудини, які виготовляли японські майстри в місцевостях Провінція Бідзен, Сето, Сіга.
Учнем Дзео Такено був видатний майстер чайної церемонії Сен-но Рікю (1522-1591). Він продовжив традиції своїх учителів: удосконалив чайний будиночок і розробив принципи створення саду (тянива, родзи) біля нього. З численних чайних будинків, які він створив протягом свого життя, до наших днів зберігся тільки павільйон Тайан в храмі Мёкіан (в околицях Кіото). Рикю розробив етикет для учасників церемонії, визначив характер бесід, які повинні були створювати настрій відчуженості від повсякденності і устремління до пізнання Краси.
У XV-XVI ст. чайна церемонія перетворилася на своєрідний ритуально-філософський міні-спектакль, в якому кожна деталь, предмет, порядок речей мали своє особливе, неповторне значення. Конструкція чайного будиночка і пристрій прилеглого до нього саду були пов'язані з естетичними категоріями "сабі" і "вабі", що позначають гармонійне злиття вишуканого і простого, спокійного і сумного, прихованої краси, лаконізму, спотворення красок.Через маленький сад, що прилягає до павільйону, де проводилась чайна церемонія, йшла доріжка з каменів, в саду височіли кам'яні ліхтарі і просто камені, порослі мохом. В саду зазвичай висаджували сосни, кипариси, бамбук, вічнозелений чагарник. Всі елементи саду чайної церемонії повинні були створювати особливий настрій зосередженості і відчуженості.
Завдяки Рикю принцип "сабі" був осмислений як новий тип Краси, втілений не тільки в архітектурі чайного будиночка і пристрої чайного саду, але і в підборі всіх предметів: чайниці, казанка для кип'ятіння води, чашок для чаю. У чайної церемонії, на думку Рикю, все повинно було складати єдиний художній ансамбль.
Особливе значення надавалося конструкції чайного будиночка. Це невелика кімната, в яку веде вузький і низький вхід - близько 60 см в довжину і ширину. Таке зменшення входу в чайний будиночок має глибокий філософський зміст: кожен, хто хоче долучитися до високого мистецтва чайної церемонії, незалежно від рангу і чину, повинен, входячи, неодмінно зігнутися, тому що тут усі рівні. Низький вхід не давав також можливості аристократам з військового стану увійти всередину збройними - довгі мечі доводилося залишати за порогом. І це було символічно: хай залишать вас всі життєві негаразди і мирська суєта, нехай ніщо не хвилює ваша свідомість тут, де треба зосередитися на прекрасному.
В інтер'єрі чайного будиночка найважливішим елементом вважалася ніша (токонома). У ній зазвичай поміщали сувій з живописом або з каліграфічним написом, ставили букет квітів і курильницу з пахощами. Токонома розташовувалася навпроти входу і відразу ж привертала увагу гостей. Сувій для токонома підбирався з особливою ретельністю і був неодмінним атрибутом обговорення під час церемонії. Важливе значення надавалося висвітлення тясицу. Як правило, в будиночку було по шість-вісім віконце, різних за розміром і формою, що давали оптимальне - не надто яскраве і не надто тьмяне - освітлення. У деяких випадках можна було розсунути рами, і тоді гості отримували можливість милуватися частиною саду, горою на тлі вечірнього неба або місяцем в ніч повного місяця. Але найчастіше вікна в чайному будиночку були закриті.
Згодом ритуал проведення чайної церемонії канонізований, заданими стали послідовність дій і поведінки. Вже увійшовши в прості дерев'яні ворота, гості занурювалися в особливий світ, залишаючи за спиною все мирське і підкоряючись лише законам дійства. У мовчазній зосередженості вони проходили по чайному саду. Як це прийнято у всіх японських будинках, входячи в чайний павільйон, гості знімали взуття і залишали її у порога. Низько схилившись, вони входили всередину і так само в мовчанні сідали, зосереджено милуючись сувоєм в токонома і витонченої природністю композиції кольорів. Після деякого часу, протягом якого гості могли розглянути і оцінити предмети в токонома, з'являвся "господар" чайної церемонії (тядзін). Він низько кланявся гостям і сідав навпроти них біля вогнища, над яким вже висів казанок з водою. Перед "господарем" лежали всі необхідні предмети чайної начиння: скринька з зеленим чаєм, чашка і дерев'яна ложка. Кожен з цих предметів, несучи важливу естетичну і філософську навантаження, найчастіше був справжнім витвором мистецтва.
"Господар" не поспішаючи насипав у чашку зеленого чаю, потім заливав його окропом. Потім чіткими, зосередженими рухами він збивав цю масу бамбуковим віником, поки порошок повністю не розчинявся, і не з'являлася світло-зелена матова піна. Гості мовчки спостерігали за тим, що відбувається таїнством, вслухаючись в ритмічне постукування вінички про краю чашки. Потім "господар" з поклоном передавав чашку головному, самому почесному гостю. Той повільно, маленькими ковтками надпивав чай - зелену гіркувато-терпку, що тане в роті масу - і, неквапливо обтерев краю, повертав чашку "власнику". Чашка передавалася з рук в руки, щоб кожен зміг уважно розглянути її, відчути руками її шорстку поверхню, теплоту глини. У бесіді гостей можна було говорити про повсякденних справах і проблемах, тут говорили лише про красу сувою в токонома, про витонченість соснової гілки в букеті, про природну величавості чайної чашки. Чайна церемонія і сад вчили бачити красу в буденному і простому, бачити прекрасне в малому, усвідомлювати високу цінність усього, що дано в цьому житті.
В наші дні мистецтвом чайної церемонії в основному займаються жінки. Зараз церемонія нерідко проводиться не тільки в чайних павільйонах, але і в одній з житлових кімнат будинку; часто чайної церемонії передує частування. Однак незмінним залишається дух чайної церемонії: прагнення створити обстановку душевності, відійти від суєтних, повсякденних турбот і справ. Як і раніше чайна церемонія - це час для бесід про прекрасне, про мистецтво, літературу, живопис, про чайній чашці і сувої в токонома.